Банная культура
Культура (от лат. cultura,— воспитание, образование, развитие, почитание) — понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура, является предметом изучения философии, культурологии, истории, искусствознания, лингвистики (этнолингвистики), политологии, этнологии, психологии, экономики, педагогики и др.
В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит — существовать.
Современное понятие «культуры» как цивилизации в основном сформировалось в XVIII — начале XIX веков в Западной Европе. В дальнейшем это понятие, с одной стороны, стало включать различия между разными группами людей в самой Европе, а с другой стороны — различия между метрополиями и их колониями по всему миру. Отсюда то, что в данном случае понятие «культуры» является эквивалентом «цивилизации», то есть антиподом понятия «природа». Таким образом классифицируются отдельные люди и даже целые страны по уровню цивилизованности. Культура тесно связана с социальным развитием и прогрессом в обществе.
Русская банная культура как форма человеческой деятельности и быта «дожила» до современности в своем изначальном виде. Банная культура осталась почти незамеченной в научной литературе, хотя о русской бане написано достаточно много. Но большинство работ на эту тему описывали устройство и использование бани, а также полезные качества мытья и паренья в ней, не связывая данную культуру с общечеловеческими ценностями, такими как здоровье нации. Взаимосвязь между ареалом распространения парной бани и расселением групп восточных славян впервые было обращено внимание довольно поздно – в начале ХХ века, и первые статьи были основаны на материалах экспедиции по губерниям среднерусской полосы. Баня всегда была неотъемлемой частью быта наших предков и средством от множества болезней, снятия порчи и других наваждений вредоносных сил. Но больше всего баня была центром обрядов и поверий. Баня выполняла не только свою непосредственную лечебно-гигиеническую функцию. В сознании крестьян она служила и для тесно взаимосвязанных утилитарных и обрядовых действий. После насильственной христианизации Руси русская баня становится центром языческих действий в христианском мире. В крестьянском быту баня выступала в роли языческого святилища, ведь без неё не обходились ни родильные, ни свадебные, ни похоронные, ни поминальные обряды. Деревенская баня и полночь – вот условия, идеально соответствующие исполнению обрядов народной магии и гаданий. Именно в бане знахарь являл своё мастерство и волшебную силу, тут произносились слова заговоров-присушек и отсушек, здесь разыгрывался преисполненный тайны сценарий передачи колдовского искусства. Обряд в бане традиционно начинается с приветствия банного духа, и делает это банщик. Он прежде всего договаривается с банником о том, чтобы тот помог очищению. То же и с дровами для топки: для обрядовой бани существует особый подход к их подбору. Отвергаются осиновые, сосновые и еловые дрова, а используются в основном берёзовые, дубовые и кленовые. Деревья для обрядовой бани не должны быть срубленными или спиленными, выбирают сломанные или пригнанные водой, но для магических целей лучше всего деревья, поражённые молнией, т.е. «громовые». Дрова троекратно закладываются в каменку («в три каменки или в три истопля»). Даже расположение дров и контур пламени влияет на успех обряда и, соответственно, судьбу человека.
Обычай рожать в бане зафиксирован у многих народов. «Все твёрдо убеждены, что банник очень любит, когда приходят к нему жить родильницы до третьего дня после родов, а тем паче на неделю», - писал в начале века С. В. Максимов. После родов роженица оставалась в бане от трёх до семи дней. До начала ?? века соблюдали традицию этого женского «банного времени», которое могло продолжаться целую неделю, пока новорождённого торжественно не вносили в избу. По старой народной традиции отец мог только тогда увидеть своего ребёнка. Цель обрядовой родильной бани не только дать плоть младенцу, но и «запрограммировать» его счастливую судьбу, т.е. наделить силой и здоровьем, заложить желательные черты характера. Вода для обрядовой бани, подогреваемая на каменке, так же, как и Огонь, необычная – Живая. Она должна быть непременно проточной, чистой, взятой «из третьей струи» или, в эпоху двоеверия, из святых источников. По поверью, поздним субботним вечером, накануне праздника, вода сама по себе закипает, превращается в кровь и получает животворящую силу. Отсюда и запрет: «пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она и чистая была, - нельзя». Веники для обрядовой бани, как правило, готовились из тех же деревьев, что и дрова. Причём ветки не рубили или срезали, а ломали. Нельзя было брать на обрядовый веник нижние ветки: «как бы жизнь не вышла с заморозками». И верхние: «на этих веточках птицы сидели». Банщик плещет специальные отвары и настои на раскаленные камни, создаёт нужный пар в парной, что самом по себе тоже является искусством. И лишь после этого начинают париться. Моющийся последним должен оставить посудины с водой «на опашку» и пригласить: «Мойся, хозяин!» Баннику обязательно нужно было оставить хоть немного тёплой воды, пару, веник и кусочек мыла. Заканчивается же банный обряд непременно благодарением банника.
Омовение молодых перед свадьбой свойственно всем индоевропейским народам. Свадебная баня у славян являлась, наряду с баней рожениц и баней для мёртвых, одной из основных банных магических процедур. Свадебная баня была одним из обязательных этапов предстоящей инициации, она включала в себя два вида ритуалов: это подвенечная баня невесты, которая устраивалась накануне свадьбы перед девичником, и мытьё молодожёнов утром на второй день свадьбы.
Баня невесты перед венчанием напрямую связана с её статусом в отчем доме, близким к статусу покойницы. Считалось, что мытьё в бане смывает с невесты «информацию» о девичестве перед переходом в иной статус, предохранит её ритуальную чистоту от негативных воздействий, колдовства и повлияет в желательном направлении на её будущую семейную жизнь. Для невесты баню тщательно вычищали, скоблили набело и украшали ветками. Подруги жарко топили её и при этом гадали о нраве жениха и его родни. Гадание это совершали по пению раскалённых камней, опускаемых в воду. Затем торжественная процессия, возглавляемая братом невесты (или в иных местах деревенским колдуном), направлялась в баню. Второй шла близкая подруга (или позже – крестная мать), которая «разметала дорожку» невесте. Невеста же причитала по воле и прощалась с девичеством. Перед мытьём подружки расплетали ей косу, а затем парились, хлестали веником невесту и друг друга. Веник для невесты был особым образом подобран и украшен. При этом считалось, что та из подруг выйдет замуж раньше всех, кого невеста первой этим веником ударит. Мытьё невесты сопровождалось песнями и причитаниями Второй вид свадебной бани - мытьё молодожёнов после брачной ночи. Это было обязательным действом, нарушение старинного обычая влекло за собой осуждение молодых общественным мнением, невзирая на их статус. Топила баню обычно дружка, иногда с помощью свахи. Банное помещение украшали цветами и усыпали благовонными травами. В Чердыни баню украшали «вичками» - берёзовыми веточками с разноцветными лоскутками и лентами, которые втыкались в щели стен и потолка парной и предбаннике, а также вдоль дороги к бане. Молодые шли в баню рано утром. Родители благословляли их хлебом-солью, гости одаривали деньгами. Во время мытья новобрачных гости собирались у бани и громко шумели и кричали, били в заслон и сковороды, отгоняя злых духов. В бане на каменку лили мёд и бросали хмель и зерновой хлеб, «чтобы молодым жить в меду богато». В «Домострое» упомянута баня жениха, где новобрачную «в мыльню не водят», а умывают в сеннике. Это отразилось и в свадебных песнях. Также распространён обычай, когда молодуха, придя в первый раз мыться в баню в дому мужа, дарит её «хозяину»-баннику полотенце, чтобы заручиться его благорасположением и покровительством. В Прикамье существовал обычай принимать баню после новобрачных всем свадебным гостям, причём мылись они также попарно, мужчина с женщиной. Банные ритуалы по существу были не менее обязательны, чем венчание: одно дополняло другое.
Похожие материалы: